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sábado, 21 de julio de 2018

LO QUE ENTUSIASMA ES SUICIDARSE.




Lo siniestro en Freud* y en la sociedad.
*Artículo de Sigmund Freud. “Lo siniestro”. Obras completas.

Lo siniestro en Freud es el sentimiento que produce la aparición de lo más familiar, superpuesto a lo más extraño.
Recuerdo una composición fotográfica del rostro de una joven superpuesta con su calavera. Un ejemplo de relación de lo habitual con lo distante.

Nos hemos vueltos siniestros. Es un signo de estos tiempos. Lo más familiar se superpone con lo más extraño.

La mayor bondad de las almas se superpone con la mayor crueldad. Nunca ha habido tantas personas transparentes, sabias y brillantes que ahora. Y nunca tantas sórdidas y perjudiciales.

Me parece que supone una crisis de los valores esenciales de la supervivencia. La crisis ecológica es uno de sus más claros ejemplos: Esperando el incendio se echa más leña al fuego.
Se pierde el valor del sentido común, de la conveniencia y de la prudencia.
Se recupera el suicidio y la autodestrucción como un valor sustitutivo.
Ser prudente no entusiasma, lo que entusiasma es suicidarse.

Se produce lo siniestro cuando se ha roto una visión monolítica de las cosas, provocada por una explosión de los sentidos.
Se ha perdido el control.

El efecto Picasso.

El signo que construyó el genio del siglo XX, Pablo Picasso, pintor malagueño, fue el artífice de la apertura de las mentes.
Pero nuestra sociedad, en lugar de recorrer el camino de crecimiento señalado por Picasso, enseñando a los jóvenes a aumentar su conocimiento, para poder entender e integrar sus descubrimientos, se ha dedicado a producir una sociedad consumista.

Picasso nos enseñó a romper los moldes estéticos. La sociedad de consumo ha aprovechado este conocimiento para variar los objetos de producción industrial, en muchas formas, logrando así un aumento de las ventas.
Los sujetos que compran esta sucesión de objetos se han convertido ellos mismos en mercancías, invirtiendo su vida en comprar todo tipo de cosas. Ellos mismos son una mercancía necesaria para el sistema económico del hiper consumo.

Lo que nos mostró Picasso es que como todo se puede cambiar, también todo puede quedarse como está, porque nada se queda como está.

¿Filosofía? – Es una asignatura que ha quedado fuera de los estudios, debido a que si te pones a filosofar delante de una vitrina de tienda, te puedes quedar abstraído sin ver lo que te venden.

La cultura convirtió a Picasso en un Monstruo. El sólo aceitó la visión de las cosas, no dijo que había que romperlas. Si no entendemos esto y caemos en romperlo todo, todo se volverá perverso. Es lo que nos ha ocurrido.

El efecto Einstein.

El gran físico ha descubierto la fórmula de la materia y la energía, y con esa maravilla los micos han hecho una bomba.

Por eso somos una sociedad dedicada a lo siniestro.
Se ha superpuesto la maravilla con el desastre.

Si a la energía, centro de la vida, se la vuelve muerte, entramos en un pensamiento perverso.

Caso siniestro 1.
La doble muerte de una mujer que se arroja por un balcón y cae sobre otra que pasaba por allí, produciéndole la muerte.

Lo siniestro de esta tragedia de quitarse la vida de la persona que decidió saltar al vacío y a la desaparición, sino a la del paseante que, sin comerla ni beberla, perdió la suya. Si pudiera hablarnos desde la tumba nos diría ¿por qué a mí? ¿Qué mal hacía? Si estaba paseando por la acera.

Allí sentimos lo siniestro, en la superposición de un paseo relajado con la muerte. Y aún más nos lo hace sentir por lo ilógico de la suerte del paseante.
La muerte es la muerte, pero esa es una muerte siniestra.

Caso siniestro 2. El caso de los niños de Tailandia.

En estos días de fines de junio y comienzos de julio del 2018, estamos viendo por los medios el suceso de un grupo de niños de 12 años, miembros de un equipo de futbol, acompañados por su entrenador de 25 años, quedar encerrados en un túnel de 10 km de largo, al subir bruscamente el nivel del agua.

Los mejores rescatistas están allí, pensando cómo pueden sacarlos. No parece  haber muchas luces en su visión sobre cómo podrían salir de la situación. Casi tan pocas luces como en la profunda oscuridad de la cueva.

Es la tormenta perfecta, clima, salidas anegadas imposibles de ser atravesadas. Uno de los buzos ya ha muerto al acabarse su oxígeno en el largo camino de salida. Incapacidad de salir nadando de los niños que no sabían nadar y difícilmente podrían aprender lo suficiente.
Parecía que la salida más clara era la de que se quedaran meses en la cueva hasta que se fueran las lluvias y las salidas se vaciaran.

Lo que resulta tan angustiante.

Es la contraposición de la imposibilidad de salida con la lucha por salir. El placer de la aventura se superpone al miedo de la muerte inminente. El sentimiento del arrojo se superpone al del horror. La idea de la esperanza a la desesperanza.
Lo inimaginable se superpone con lo claro y evidente.
En la actualidad, después de unos días todos fueron rescatados.

sábado, 16 de junio de 2018

IMPORTANCIA FUNDAMENTAL DEL AMOR SOCIAL .


Las causas del aumento de suicidios.

¿Cómo no va a suicidarse la gente, cuando el mundo va hacia suicidio, social, económico y cultural?



El suicidio social se produce por el suicidio de los individuos uno a uno. Es lo que parece que estamos viviendo.

En el día de ayer, 7.6.2118, se suicidó Anthony Bourdain, chef francés exitoso a nivel mundial, ejemplo ideal del éxito social.

Produjo un gran impacto cultural y en todas las reflexiones atónitas se siente la pregunta ¿Por qué?

Rodeada de variados interrogantes como, por ejemplo:

¿Cómo es posible?
¿A qué se debe?
¿Está en crisis la sociedad?

La cultura es la red de símbolos que sostiene las ideologías, las distintas maneras de ver el mundo que tienen los individuos que las componen.

Me imagino la cultura como una gran bola de cifras a las que todos estamos enchufados a través de nuestro inconsciente. Es una sociedad comunicada a nivel inconsciente.

La imagen de una pelota de cifras a la que están pegadas todas las cabecitas de la gente. Lo que coincide con la tesis del aleteo de la mariposa en Oceanía y un efecto trascendental en América o en China.

Una gran mente universal alimenta y al mismo tiempo es alimentada por todos los seres humanos.

El suicidio de Anthony es como un choque de trenes dentro de las concepciones de la vida.

Se trata de una persona exitosa que encarna el valor cultural que identifica el éxito con la felicidad.

Cuando el más exitoso se suicida, queda cuestionado que el éxito garantice la felicidad. No sabemos que llevó a esta persona notable por decidir su fin, pero su carácter público y simbólico nos conmueve.

¿Cómo así?

Estanislao Zuleta en su conferencia “El elogio de la dificultad” nos alerta de las promesas culturales de felicidad, basadas en el imaginario del éxito social que no tienen en cuenta el psiquismo inconsciente que se parece más a una lucha entre el deseo y la realidad.

Tener éxito social no está mal, pero no es sustancial.

Tener éxito social no está mal, incluso es necesario, pero no es esencial.           
Lo esencial es la calma interna, el éxito psíquico, el éxito espiritual. Tener tiempo para nosotros mismos, para hacer lo que nos gusta, como decía el expresidente Múgica del Uruguay.

Preferimos llamarlo psíquico porque tenemos la impresión de que el término ´espiritual´ implica cierto grado de idealización.

Al psiquismo Freud lo llama “aparato psíquico”. La palabra ´aparato´ sugiere algo conformado por un conjunto de mecanismos, una máquina.

Psicoanalistas, mecánicos del aparato psíquico.

Como entendemos que el inconsciente es una máquina, la idealización de nuestro
espíritu maquinal está frustrada para el estudioso del psicoanálisis.
No se puede idealizar una máquina.

Podrá ser objeto de admiración, como se admira una obra de arte, por su gran inteligencia y belleza. Pero idealizar una máquina sería verla como un dios.

En los tiempos actuales la ´inteligencia artificial´ está de moda. Nadie sabe muy bien qué es, pero subyace al tema una pregunta:

¿Es mejor el ser humano o el robot? ¿La máquina de jugar al ajedrez es más inteligente que el ajedrecista?

En la película de Kubrick, “2001. Odisea del espacio”, el gran ordenador que gobierna la nave empieza a tener diferencias de opinión sobre algunas normas.
Con una en especial, la que permite pasar la nave a control manual, apagándolo, si el ordenador. Esto no le gusta al ordenador.

Se supone que el ordenador no puede tener sentimientos, pero el de “2001” sí los tiene.

Este es el robot que nos propone Kubrick, una máquina que siente.

El ordenador de la nave entra en crisis emocional, mostrándose con las características del humano, como el miedo, el orgullo, la crueldad y la violencia.

Para Kubrick no hay diferencia entre el robot y el humano.

Esta pregunta sigue planteada. Y desde mi punto de vista no ha sido contestada con coherencia sino por la teoría psicoanalítica.

Lo que pasa.

Lo que pasa es que esto no se puede decir de forma directa porque produce un choque en las almas asentadas en un sentimiento idealizado de sí mismas.
Acostumbradas a mirarse a sí mismas como si fueran dioses, verse como máquinas no les cae bien y puede ponerlas incluso en crisis.

¿Qué es todo sino una gran maquinaria?
El mismo Dios, ¿por qué no puede ser una máquina?
Una máquina con las peculiaridades de un dios, pero máquina también.

Quién y qué puede considerarse una cosa diferente a una integración de mecanismos, vale decir una máquina.

´Pero nosotros sentimos y las máquinas no´, me interpeló hace tiempos una amiga, disgustada con la idea.
Me acuerdo de que le contesté, quizás con el orgullo de la juventud, que era una máquina que siente.

Ya no soy joven, pero no logro pensar de otra manera. La diferencia es que no lo digo de frente como antes, lo disimulo prudentemente, pero en estas líneas lo digo de frente.

No sé bien por qué. Quizás intuyo que es necesario un poco de verdad.
Quizás, influenciado por el síntoma social del aumento de los suicidios.

Fue el Nobel francés Albert Camus quien dijo que el suicidio es la única cuestión filosófica importante.

Camus no era científico que se impone la demostración de una hipótesis antes de aceptarla como tal sino un artista.
Su opinión es una intuición de artista.

Pero, al ser un gran artista, es una opinión calificada, que nos hace pensar.

No tenemos duda de que el aumento de suicidios es un síntoma social.

Un síntoma social.

Personalmente no tengo duda de que el aumento de suicidios es un síntoma social. Esta es nuestra intuición entre artística y teórica.

¿Cuáles son las causas de este síntoma?

Nos parece que el proyecto cultural actual es un proyecto en que no cabemos todos y al mismo tiempo todos nos convertimos inconscientemente en asesinos, porque para sobrevivir, tironeamos de una red en la que no caben todos y en que algunas manos cogidas de la red se debilitan y caen.

Algunos hermanos salen de la red social, quedando excluidos de ella.

Locura gris. La exclusión social.

La exclusión social condena a los que quedan por fuera a una vida sin dignidad, que es peor que la muerte.

Una vida sin colores, una locura gris.

El color que nos da las ganas de vivir es el reconocimiento amoroso de los demás. Cuando nos quedamos invisibles para los demás, estamos convertidos en zombis. Ni siquiera somos como los de Hollywood, que se juntan con los otros para comerse a los humanos. Zombis solitarios que vagan por allí sin control ni propósito.

Por eso la heroína es su droga representativa.
Ya no es, como en otros tiempos, una droga que vuelve zombi al consumidor; sino que el zombi social consume heroína porque es lo que le ayuda a soportar su no vida.

Lo que nos hace vivir es el reconocimiento que implica tener un lugar social. Cuando desaparece, desaparecemos nosotros mismos.

La heroína hace imposible la angustia, esto le ayuda porque le quita lo que le queda de humano. La suma indiferencia propia de la heroína es un consuelo para el zombi, un perfeccionamiento.

Suicidio en el desprendimiento social.

Cuando alguien está siendo expulsado del vínculo del reconocimiento, sufre la angustia esencial de dejar de ser vivo y empezar a ser un muerto en vida.

En el interín entre estar cogido de la red social y la caída fuera de ella, ante la visión de la pérdida de sí, se produce una visión aterradora en que la persona a veces prefiere suicidarse.

Esta es una de las lógicas de los suicidas.
A veces no es sólo la causa social la que lleva a auto agredirse, también hay causas psíquicas que toman su fuerza de la depresión, que es un estado de falta de interés en la realidad, que se produce algunas veces cuando la persona ha sido lastimada y no ve nada que le valga la pena.

Comúnmente la depresión psíquica y la falta de perspectivas de inclusión se juntan en una pinza de la que es difícil salir.

lunes, 11 de junio de 2018

LACAN: “LA RAZÓN DESDE FREUD”.

Reflexiones sobre ´La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desde Freud´.

Con el concepto de inconsciente, Freud le inflige una herida narcisista a la razón occidental: Descentra de la consciencia el saber. El saber es del inconsciente.

Es un ´saber no sabido´ por la consciencia. Habrá que darle la oportunidad, en el análisis, de que se despliegue como discurso.

En el discurso de un sujeto en análisis, el saber del inconsciente retorna y se hace audible para quien lo sabe escuchar.

Que el analista no se aturda con el sentido común que portan los significantes; que lea en ellos las cicatrices edípicas, es lo que produce esta ruptura con la apariencia, con lo que se ve a simple vista.

En la intervención analítica se hace posible que el goce encerrado en el síntoma…

Cuando el paciente cuenta su síntoma, el analista puede, en algún momento, producir una respuesta.
Así, la intervención analítica, forma el inconsciente.

El sueño es una escritura en imágenes, una adivinanza basada en analogías fonéticas que utiliza dibujos o símbolos.

Sueño, adivinanza que hay que entender al pie de la letra, nos recuerda Lacan, porque en él la letra toma al significante como cosa.

Lacan. ´Instancia de la letra´:

Justamente, si el análisis opera es porque propicia cortes en aquellos goces que parasitan al sujeto, que lo mantienen atado a alguna emoción incestuosa, impidiendo la función sujeto.

Hablando en plata, que se ha quedado pegado al pasado y los traumas del pasado se repiten en el presente. En este sentido, se puede entender la paradoja del dicho que ´psicoanalizarse es hacer que el pasado se vuelva pasado´.

domingo, 13 de mayo de 2018

LA OPORTUNIDAD DEL SÍMBOLO:


POLÍTICA CULTURAL.


Partiendo de la base de que la sociedad está articulada, asentada en símbolos, y que estos símbolos son cadenas de sentido de la realidad llamada cultura, es claro que la gran eficacia de una política social está en el manejo adecuado de la cultura.

Cuando a los reguladores económicos de las grandes economías del mundo se les deja un espacio de manejo basado en algoritmos financieros, se les abre la puerta a la manipulación de los mercados.

Habiendo dejado esta puerta abierta para el sabio discernimiento de los controladores, ha pasado que los controladores han encontrado la manera de hacer juego sucio a favor de sus propios intereses: fraude.
Y la han hecho, por supuesto, claro que lo han hecho, de acuerdo con las oscuridades del alma humana, produciendo graves daños en la comunidad humana.

En el sentido contrario también puede abrirse un ámbito de manipulación, esta vez constructiva, para salir del mal que nos tiene apañados, que es una estrategia cultural.

Nuestra propuesta en este momento de la historia de nuestro país, tan peligroso como excepcional, se llama COLOMBIA TALLER DE ARTE, de la que venimos hablando hace tiempo en estos blogs de ´humanito.com´

Algún lector se podrá preguntar: Por qué esta vez no se va a torcer la buena ley. No hay dudas que muchos lo van a intentar, sólo que tenemos a favor que más bajo no se puede caer, lo que quizás facilite una conducta ética en la política cultural.

Claro que, según la famosa ley de Murphy, todo puede empeorar. Eso es verdad.








sábado, 14 de abril de 2018

CHRIS MARTENSON (Keisser Report).


Economista de PeakProsperity.com, sobre la ‘madre de todas las burbujas’ en los mercados de valores de Estados Unidos.

El proceso de inserción de las falsas verdades es muy interesante y facebook desempeña un papel fundamental en él; en cómo fabricar este consentimiento en un organismo biológico como es el ser humano.
El ser humano ya no vende automóviles ni jabones sino que ha pasado a vender ideas.
Hay gente, sobre todo jóvenes, que se han dado cuenta de ello y han decidido dejar de participar en este propósito absurdo.”

Como decía Chomsky, para fabricar consenso hace falta contar con un gran aparato mediático. Facebook se beneficia del hecho de que la gente está dispuesta a ceder todos sus datos y sus interacciones.

sábado, 31 de marzo de 2018

´ESCUCHA ACTIVA´:


RECONOCIMIENTO DEL OTRO, TRANSFORMACIÓN DEL UNO.

Cuando te escucho, en mí algo cambia por lo que escucho.
Por el hecho de escuchar, quien escucha se modifica por las palabras del otro. Es la ´escucha activa´.
                                                                                     
Así cobra el habla su dimensión humana:
Somos lo que decimos al ser escuchados. Si no somos escuchados quedamos  vacíos. Para ser, es necesario ser escuchados.

Por el hecho de que quien escucha es modificado por lo que escucha, toma fuerza la red comunitaria. Somos diferentes, cada uno es cada cual, pero somos también parte de los otros.

Reconocimiento del otro. ´Refundación´.

A causa de lo que me has dicho, si te escucho me modifico.
Si cuando te hablo tú cambias, me impresiono.
La comunicación es en el fondo una cuestión de ´refundación´.

Por esto, quien escucha es reconocido por el que dice.

La comunicación es un recambio de la personalidad del que escucha.

lunes, 26 de marzo de 2018

EL PODER ABSOLUTO DE LOS MEDIOS.


´Hablante ser´, ´parletre´.

El hablar o ´le parler´ al que nos referimos, es la sustancia de la ´dichomansión´, de la mansión del dicho, en que vive el ser humano, por lo que nada humano ocurre por fuera del lenguaje.

No hay otra percepción de la realidad que la que nos facilitan las palabras.

En tanto las palabras están monopolizadas por los medios, la realidad que sentimos está dada por su relato.

Así como no es posible sacar la cabeza fuera del lenguaje sin perderla, tampoco es posible sacarla de la percepción de la realidad que tienen los medios.

¿ILUSIÓN O REALIDAD?


NUESTRA MENTE ESTÁ HECHA DE LADRILLOS DE ILUSIÓN.

Nuestra mente está hecha de ladrillos de ilusión. La materialidad psíquica es de ilusión, aunque su efecto no es ilusorio.

Cuando nos sorprende la idea que la ilusión pueda ser una cosa material, es porque nuestra idea de ilusión es de algo sin consistencia, como pensamientos en las nubes, meras fantasías.

Sin embargo, eso olvida que estamos hablando de la psiquis humana. En esta, la fantasía tiene carácter de realidad.

Es como si viviéramos dentro de una película que fuese nuestra vida misma.
Cuando las vemos en el cine o en la tele, las películas están hechas de punta a punta por medios ilusorios, pero si la película es nuestra vida misma, la perspectiva cambia y lo ilusorio se vuelve muy real, super real, realísimo.

lunes, 19 de marzo de 2018

PSICOANÁLISIS DEL AMOR PSICOANÁLISIS DEL AMOR PSICOANÁLISIS DEL AMOR PSICOANÁLISIS DEL AMOR PSICOANÁLISIS DEL AMOR PSICOA ---------------------------------------------------O0O-----------------------------------------------------


AMOR COMO PEGAMENTO.
CHANDLER.
“EL LA QUERÍA” II*
*Ampliación de otro artículo del mismo título.

“Estaba enamorado de ella – dijo Ane casi con dulzura. Me refiero a Malloy. No le importó que llevara seis años sin escribirle ni que no hubiera ido a verlo mientras estuvo en la cárcel. Tampoco le importó que lo hubiera denunciado para cobrar la recompensa. Se compró ropa de buena calidad y lo primero que hizo al salir de la cárcel fue ponerse a buscarla. De manera que ella le metió cinco balas en el cuerpo a manera de saludo. Él, por su parte, había matado a dos personas, pero estaba enamorado de ella. ¡Qué mundo!“

´¡Qué mundo!´ nos dice Chandler expresándonos su asombro de que eso pueda ser así.

´Él la quería´. Eso bien valía dos muertos y su propia muerte a manos de su amada.

¿Qué clase de mundo es este? ¿Qué clase de seres somos nosotros? Son las preguntas de Chandler. La cuestión le parece sorprendente.
Una reacción que Freud recomendaba a sus discípulos.

Recordemos la recomendación de Freud a sus alumnos: ´Si ese paciente que viene a sesión tres veces por semana, cuando llega a la siguiente cita, usted sabe quién es, no está haciendo psicoanálisis.´

Ante el encuentro con una nueva situación, como psicoanalista, ´no puedo´ reconocer al objeto. Ya que la mirada del psicoanalista está ´obligada´ a sorprenderse debido a que sabe que nunca somos los mismos.

En cada situación el ser humano se modifica, se convierte en otro.
En un sentido radical ´Je suis otre´ (soy otro) nos decía Rimbaud. 

Uno está buscando quién es toda la vida, hasta la muerte.

El amor inventa la realidad.

Chandler se sorprende ante la naturaleza del mundo humano:

La pasión se le aparece como la rectora de la razón, más allá de otras consideraciones morales, éticas o prácticas.

Hizo el peor de los desastres para encontrar a su amada, incluyendo la heroica tarea de morir por sus manos. Nada tenía importancia salvo tenerla, verla. Desde este punto de vista podríamos decir que había tenido éxito en su empresa.

El éxito del amor es hallar el objeto imposible. El amor, indiferente a las leyes de la termodinámica, produce la realidad. La inventa.

Una explicación psicoanalítica es que la unión del sujeto con el objeto no es  sustancial.
Podemos vivir toda la vida con los primeros objetos, padre, madre, etc. No será una vida muy social pero sí una vida humana. 

La acumulación de historia te da la riqueza de ser un ser en el mundo, pero eso no cambia tu naturaleza esencial, de ser dependiente de los objetos.

Ni el anacoreta que se va a una cueva para no ver las cosas que se le tornan omnipresentes, puede escapar de ellas. Su meditación será el asombro de descubrirse dependiente por naturaleza humana.

Podré reducir los objetos del mundo al humo del atardecer, pero no podré sobrevivir sin el humo del atardecer.

El amor es el pegamento que nos une al objeto, el que nos convence que es verdad la calidez, la verdad de la ilusión; el que enaltece esta relación de dependencia magnífica, trágica, de relación de vida o muerte con los objetos amados.

Amo al objeto que realmente elijo, él me trae el mundo, el que me trae incluso a mí mismo.

Quiero querer.

El amor es el gran ilusionista, el magnífico mentiroso, el gran estafador. Loas al amor, nuestro gran benefactor. “Los desengañados se engañan”, nos dice Lacan.

El trabajo psicoanalítico te puede despegar del amor por los objetos obsesivos, del amor morboso, de la obsesión de amor, pero no te puede curar de la necesidad de tener algún amor. Te hará siempre una persona más social.

Quiero lo que sea… pero quiero.

Quiero un carro rojo, riquezas, un amante latino… lo que sea, pero quiero.
Quiero querer, porque en ello me va la vida.

Cuando hemos llegado a tener algunas cosas, lo mejor es que cuando las tenemos las amemos.

Ya que tenemos la disposición natural a querer estar en el mundo, lo más inteligente es amar esta disposición.

Tener de qué depender.

Aunque a algunos puede atemorizar el temor a la dependencia emocional, solo puedo decir que el de la personalidad dependiente, es un concepto teórico con mala prensa.

Hay otro modo de mirarlo: Que lo inteligente es tener de qué depender.

La ´obligación´ del psicoanalista es la sorpresa.
Su capacidad es sorprenderse de todo, como el mayor de los tontos, un tonto profesional.

Obtiene a cambio una herramienta terapéutica útil para las neurosis: ´la escucha´, una ´escucha activa´, que le cede al analizante el lugar que le corresponde y por el que le paga, de buscar su propio conocimiento.

Si el analista se ocupara de saber de él, le usurparía su propio lugar, que es el de obtener por él mismo un conocimiento de sí.

Coincidiendo con el consejo de los grandes maestros: ´Conócete a ti mismo´.

Conócete a ti mismo, analizante.
El psicoanalista está para observar y acompañarte en este crecimiento.



domingo, 4 de marzo de 2018

EL PSICOANÁLISIS ES PARA SANOS.



El psicoanálisis está hecho para las neurosis y neuróticos somos todos en cierto sentido.
Por un lado, todos los seres humanos estamos hechos en un molde de un conflicto afectivo, porque su inconsciente está armado sobre la prohibición de un deseo.  En ese sentido somos portadores constitutivos de cierta neurosis, de ciertos sentimientos encontrados.

La neurosis como enfermedad mental, es esta naturaleza conflictiva del ser humano, exagerada, sacada fuera de medida.

Por ejemplo, yo puedo sentir un dolor por un cierto sentimiento, a partir de equis situación que me resulta difícil por cosas del pasado que todavía repercuten en el presente. Es lo normal. Lo patológico empieza cuando ese dolor se vuelve una condena. Cuando en lugar de desaparecer, de disminuir en unos días, se hace tan fuerte que me desborda y me lleva a un estado que compromete mi estabilidad emocional.

Para los problemas normales y comunes que las personas se encuentran en la vida Freud inventó el psicoanálisis, que resulta curativo cuando se le salen de las manos.

Esto no está lejos de la salud como puede verse.
Por eso decimos que el tratamiento psicoanalítico es para sanos.

Esa vaina del ´complejo de Edipo´ de Freud, todavía funciona.

Amamos al padre del sexo opuesto y odiamos al del propio sexo. Estructuralmente sigue funcionando más allá de los imaginarios de género que en este tiempo son cualesquiera y ninguno, dentro del esquema del posmodernismo.

sábado, 17 de febrero de 2018

ISAAC ASIMOV. * ECOLOGÍA.



´La ira de la Tierra. ´

*No es un dios furioso el que nos amenaza con destruirlo todo, es un planeta envenenado por sus propios habitantes.


SE INVENTA LO QUE SE QUIERE (EN LOS MEDIOS) *




* Tierry Meissan. Periodista y activista político francés que ha cubierto la guerra de Siria desde hace seis años.

“El objetivo no es tomar el gobierno sino destruir el país, que es algo muy distinto. La estrategia general en el mundo actual es construir dos zonas, una manejable, funcional para los grandes países y la otra sumida en el caos.”

La presidenta depuesta de Brasil ha dicho que la derecha no tiene pudor.
Esto quiere decir que ellos pueden hacer cualquier cosa, con las herramientas de los grandes medios y el poder judicial.

Nos sorprendemos de las barbaridades que hacen los países hegemónicos respecto al irrespeto de las leyes internacionales y la soberanía de los países en los que intervienen.

Cuando Tierry Meissan da la referencia de la estrategia de ´Las dos zonas´ tomamos consciencia de que estas conductas excesivamente excéntricas de toda normalidad internacional se puedan llevar a cabo porque toman su fuerza al estar referidas a un concepto de general.

Se sustituye una moral de gobierno por una idea clara de estrategia general, lo que Dilma Rouseff detecta en su frase de que ´no tienen pudor´.

El pudor es una reacción emocional ante una violación moral. La moral es una guía de la acción humana. En este caso no tiene lugar porque está sustituida por una idea marco general.


domingo, 28 de enero de 2018

EL MATEMÁTICO Y POLÍTICO PAUL WOLFITH.

TEORÍA DE ESTRATEGIA DE WOLFITH, APLICADA POR EE. UU.

Dicho en buen romance, esta teoría dice que

Nuestro principal objetivo es no permitir que surja nadie que nos pise el poncho.

No permitir que se produzca nada parecido a lo que les pasó con la URSS.
No quieren estar otra vez en la situación de ser uno de los dos leones grandes y bravos, mostrándose los dientes.

Los EE.UU. quieren gestionarlo todo, como única situación en la que no van a tener un gran oponente. Esto tiene una lógica.

Sin embargo al parecer, ha surgido un problema físico: Que toca compartir el pastel con otras fuerzas de poder económico o político, que han hecho presencia en el juego.

Sin embargo, ocurre algo asombroso, que la percepción de la realidad desde dentro de los EE.UU., parece ser la contraria.

Una idea de que no existen límites reales, que todo depende de una mirada cercana a una visión mágica. ´Somos como magos, si lo deseamos es nuestro. En un solo paso, sin proceso”. Wishfull thinking: pensar con el deseo.

La idea de los procesos ha sido anulada. En esta realidad que construyo con mi mirada no hay pasos, por lo tanto ¿qué procesos iría a haber?

Los mensajes de marketing para consumo interno, podrían hacer sentir que en el escenario internacional, cualquier posibilidad diferente a que sean los EE.UU. los que manden la parada, sería el caos. 

Estamos en tiempo de supervivencia, se puede elegir entre la competencia o la participación.
Entre el: ´todo pa mí´, o el: a ver cómo lo hacemos.

En este tipo de épocas chirrían las bisagras.

domingo, 14 de enero de 2018

Pequeño apunte. MURAKAMI. ESCRITOR.*

El poder formador de la lectura.

Leer fue su gran escuela:
“Si no hubiera leído tantos libros, mi vida habría sido más gris, apática, deprimente, incluso”. *


domingo, 3 de diciembre de 2017

ARTE COMO ELECTOR DEL DESTINO. ESTANISLAO ZULETA.

La teoría del significante de Lacan.

El arte como esencia del pensamiento, ´el arte como principio de realidad´, nos hace pensar en la teoría del significante de Lacan.

Como el pintor, que con cada color que mezcla en su paleta, produce el que imprimirá en el cuadro; el significado del mundo también se remodela con cada   símbolo o significante proveniente de las vivencias del sujeto, donde sus pasos en la realidad producen una entrada y una salida en la cadena de significantes que componen el inconsciente.

Se visualiza mejor desde la idea que el sujeto es una función del lenguaje, siendo este lenguaje el universo donde el sujeto vive. Vivimos en la casa del lenguaje, la que Lacan llama ´dicho-mansión´.

No hay nada en el sujeto por fuera del lenguaje. Si pensamos así se nos aclara y al mismo tiempo se invierte la visión del ser humano. No es otra cosa que el concepto de inconsciente de Freud.

Hay un universo de la necesidad y otro del símbolo.
Presionados por el primero, a favor o en contra, vivimos absolutamente dentro de los símbolos. Es nuestra materia prima.

En esta dimensión, es arte lo que se produce en la elección de cada color que incorporamos en la paleta, en la elección de cada significante que entra en la cadena, que produce el sentido de la realidad.

En el problema de esta elección del color o del significante inconsciente, está el
arte. En el arte de elegir, el arte resulta ser un elector.

Según el color o el símbolo que se incorpora, se construye el destino de la vida, la forma del pensamiento.

Según dijimos que no hay nada por fuera del lenguaje, el arte mismo es una función del lenguaje.
Es el arte asimismo, en un sentido radical, la formación misma del sujeto, la formación del destino mental del ser humano, que elegimos, sabiendo y sin saber, sometidos al inconsciente.

Como el navegante, que conoce los factores que afectan la navegación de su barco, que no sabe cómo se le presentarán cada vez; con sus maniobras viaja por el mar, el sujeto navega por su vida, produciendo el camino interior. Sabiendo, sin saber nunca del todo, adquiere el conocimiento de vivir.